什么是死亡?--克里希那穆提

摘要: 假如他不知道何为生,那么他便不会懂得何为死----生与死是统一的,并行的。他若能探明生命的全部涵义,他就将懂得什么是死亡了。但是他通常只会去询问死亡的涵义,却不去探究生命的意义。

11-09 06:17 首页 生命的阿卡西


一个人已经知道无数的死亡----某个非常亲近的人的过世,或者在原子弹的爆炸中成千上万民众的丧生----例如1945年8月在广岛发生的惨剧,以及人类以和平的名义,以追求意识形态的名义在彼此身上所犯下的种种恐怖的罪行。因此,在没有任何意识形态,没有任何结论的情形之下,一个人询问道:什么是死亡?那死去的事物是什么----那终结的事物是什么?他发现,假如存在着某种持续性的事物,那么,它就会变得机械化。如果一切终结了,便 会有崭新的开始。倘若他感到害怕,他便 不可能发现那被称作为死亡的非凡之物。


想要知道什么是死,他就必须要同时去探寻什么是生。然而他从不曾这么做过,从不曾询问过何为生。死亡是不可避免的,但活着又是什么呢?活着是否便是这种巨大的痛苦, 恐惧,焦虑,悲伤以及其他的一切呢?----这便是活着吗?由于执着于生,因此他就会惧怕死。假如他不知道何为生,那么他便不会懂得何为死----生与死是统一的,并行的。他若能探明生命的全部涵义,他就将懂得什么是死亡了。但是他通常只会去询问死亡的涵义,却不去探究生命的意义。

当一个人询问“生命的涵义是什么”的时候,他立即会有一些结论。你会说生命的涵义是这个,而我则会根据我的条件背景来赋予生命另一种涵义。假如这个人是一个理想主义者,那么他会依照自已的条件背景,依照他所读到的东西来赋予生命某种意识形态的内涵。但如果他不去赋予生命某种特定的涵义,如果他不去声称生命是这个或那个,那么他便是自由的。他便摆脱了意识形态的束缚,摆脱了政治,宗教或社会体系的羁绊。因此一个人询问死亡的涵义之前,他应该先问一问什么是活着。人活着便是生命吗?生命是彼此间不断地争斗吗?是努力去彼此理解吗?活着便是按照某本书籍,依照某些心理学家的理论,依照某种正统的风俗或信仰来生存吗?


倘若一个人把所有这些都彻底地抛在一边,那么他就会以“真实面目”开始。所谓“真实面目”指的是,我们的生活已经变成一种巨大的折磨,一种人与人之间,男人与女人之间,邻里之间的可怕的争斗。生活是一场斗争,其间偶尔会有自由,能够去仰望一下蓝天,能够看到某个可爱的事物,欣赏它,短暂地开心一下,然而生命的天空不久又会布满争斗的乌云。我们将这一切称之为生活:去往教堂,重复着所有的传统,接受某些意识形态。这便 是一个人所谓的生活,他把自已交付给了它,接受了它。然而不满有其重要意义----我是指真正的不满。不满是一团火焰,一个人通过孩子气的行为,通过暂时的满足压制住了它,然而当你让它生长的时候,它便会烧掉所有不真实的事物。

一个人能否过一种完整的,不支离破碎的人生呢? ---- 在这种人生里,思想不会划分为家庭,办公室,教堂,这个或那个,不会把死亡划分走,以至于当它来临之时,他会对其感到惊恐不已。他对死亡是如此地震惊,所以他的心灵便无法去迎接死亡,因为他并没有过一种完整的人生。


当死亡到来的时候,一个人无法与其争论,他无法说:“再等几分钟。” ---- 它就在这里了。当它到来时,心灵能否在他还活着的时候,在他还拥有活力与能量的时候,在他还生机勃勃的时候去迎接一切的终结呢?当一个人的生命没有被浪费在冲突和焦虑中时,他便 会充满了能量,他的心灵便是一片澄明之镜。死亡意味着一个人所知道的一切事物的终结,意味着他放在银行里的全部存款,他所取得的全部成就都灰飞烟灭了 ---- 一切都将彻底结束。在一个人还活着的时候,他的心灵能否面对这种所有的一切都终结的状态呢?假如心灵能够去面对这一切的话,他便会懂得死亡的全部涵义了。倘若他执着于“我”,这个他相信在其间有一种最高的意识存在的“我”,那么他便无法在生命中认识到死亡的涵义了。

思想活在已知中,它是已知的结束。假如没有从已知中解脱出来,那么一个人就不可能去探明什么是死亡。而死亡是一切的终结,是机体及其固有的习性的终结,是它所获得的所有记忆与名称的终结。当一个人走向死亡的时候,他无法将这一切带走,他无法带走自已所有的记忆。所以,同样的道理,一个人必须要终结他在生命里所知道的一切。这意味着一种绝对的独自存在---不是孤独,而是单独。从这种意义上来说,其他的一切都不存在了。存在的仅仅有一种彻底完整的心灵状态。


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